Das monatlich in Mumbai, Indien, erscheinende Magazin THE THEOSPHICAL MOVEMENT reflektiert in der Juli-Ausgabe in der Rubrik QUESTIONS AND ANSWERS die Frage vieler spiritueller Sucher, was man grundsätzlich auf dem spirituellen Pfad zu tun und zu lassen hat. (Redaktion)
Frage: Was hat jemand zu tun, was zu lassen, wenn er beschließt, dem spirituellen Pfad bewusst zu folgen?
Antwort:
Wer beschließt, den Pfad BEWUSST und ernsthaft zu gehen, muss sich als Erstes angewöhnen, stets seine Gedanken und Gefühle wachsam zu beobachten. Rechtes Handeln basiert auf rechten Gedanken und Wünschen. Für den spirituellen Aspiranten ist es sehr wichtig, dass sich sein Mind in einem heilsamen Zustand befindet. Unser Mind sollte von positiven, optimistischen und liebevollen Gedanken geprägt sein. Um unseren Gedanken die richtige Richtung zu geben, haben sich unsere Wünsche ganz auf die Erlangung spirituellen Wissens auszurichten. Ist unser Mind einmal frei von bedrängenden Angelegenheiten, darf es nicht länger zum Spielball der Sinne werden. Stattdessen sollten wir uns jetzt mit erhabenen Ideen auseinandersetzen.
„Es gibt keine bessere Hilfe als die Verbindung mit Gleichgesinnten oder das Lesen guter Bücher,“ empfiehlt W. Q. Judge. Sein Rat bezieht sich auf das Lesen heiliger Bücher oder solcher Werke, die unser Bewusstsein erheben. Es gilt, allmählich eine Insel aus guten Gedanken zu erschaffen. Ohne aus dem Gleichgewicht zu geraten kann man sich hier hin zurückziehen, wenn Widrigkeiten auftauchen. Alles was wir sind, ist das Ergebnis von und basiert auf unseren Gedanken. Wir werden durch unsere Art zu denken geformt. Glück und Schmerz sind das Resultat der von uns gehegten Gedanken. H. P. B. weist daher darauf hin, dass es weit weniger bedeutsam ist, ob jemand Vegetarier ist oder nicht. Viel wichtiger sei es, was jemand denkt und fühlt, welche Wünsche er in seinem Mind entstehen und gedeihen lässt.
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Der Aspirant für den spirituellen Pfad ist niemals ein Besserwisser, der an anderen herum nörgelt. Zum einen ist das Kritisieren nicht mit dem Karma-Gesetz vereinbar. „Es ist unsere Pflicht, ohne Murren den Kelch des Lebens bis zum letzten Tropfen zu leeren – was immer dieser auch enthalten möge.“ Das bedeutet Akzeptanz, ohne Klagen und Murren. Um die eigene Rede rein zu halten ist es essentiell, sich des Geschwätzes, der Nachrede und der Verleumdung zu enthalten. Leeres und verleumderisches Geschwätz vergeudet die schöpferische Kraft unserer Sprache. Für den spirituellen Sucher ist es essentiell, sich täglich nach Innen zu wenden, und für ein paar Minuten Stille zu bewahren. Wer sich regelmäßig nach Innen wendet ist weniger anfällig für Depressionen und leidet weniger unter Einsamkeit. Unser göttliches Wesen ist ständig bestrebt, mit uns zu kommunizieren. Doch das ist nur möglich, wenn das innere und äußere Geplapper zur Ruhe kommt. Ein Teil dieser Stille lässt sich zudem nutzen, über Gelesenes nachzudenken oder Selbsteinschätzung zu üben.
Jeder spirituelle Sucher sollte bereit sein, so viel altruistische Arbeit zu verrichten, wie ihm möglich ist. Sri Krishna gibt dazu den Rat, dass man seinen Pflichten ernsthaft, achtsam und fröhlich nachkommen soll. Darüber dürfen aber nicht Handlungen der Nächstenliebe, Enthaltsamkeit und Opferbereitschaft vergessen werden.
Im Zuge der Selbstüberprüfung ist besonders auf Eitelkeit und Stolz zu achten. Wir müssen uns davor hüten, dem eigenen Fortschritt zu große Bedeutung beizumessen. „Wachse, wie Blumen wachsen, unbewusst, aber begierig darauf, die Seele dem Himmel zu öffnen.“ Selbstvertrauen ist ein weiterer wichtiger Aspekt eines spirituellen Lebens. „Frage niemals andere, für dich das zu tun, was du selbst erledigen kannst … Du bist nur dann von Nutzen, wenn du hilfreich bist, nicht wenn du Hilfe bedarfst,“ sagt Robert Crosbie. Man muss bereit sein, Leiden und Ungerechtigkeiten zu ertragen, ohne das Bedürfnis zu haben, sich bei anderen aussprechen zu müssen. Selbstvertrauen bedeutet aber auch, Vertrauen in das eigene Urteilsvermögen zu entwickeln. Hat man einmal spirituelle Lehrer und die Schriften konsultiert, muss die entscheidende Antwort von Innen kommen, ist es – mit anderen Worten – essentiell, die eigene Intuition zur Entfaltung zu bringen. In „Licht auf dem Pfad“ heißt es dazu: ohne Vertrauen und intuitive Fähigkeiten ist der Schüler hilfloser als Treibholz auf den großen Wellen des Ozeans.
Schließlich ist es für den Aspiraten essentiell, Gleichmütigkeit und Loslassen zu kultivieren und das Leben als den besten aller Lehrer anzuerkennen. „Sowohl Dinge, die man nur ungern verlieren, als auch jene die man nur widerwillig annehmen mag, werden uns vom Ozean vor die Füße gespült – und wieder weg genommen. Beides gehört zum Leben.“ Sind wir aber im GROSSEN SELBST verankert, kann uns nichts so leicht aus dem Ruder werfen.
(Übertragung aus dem Englischen mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers, 
bomult(at)vsnl(dot)com)
Englisches Original:
QUESTIONS AND ANSWERS
[In this section we seek to answer frequently asked questions, at U.L.T. meetings or during private conversations and discussions with people who seek the answers in the light of Theosophy. Answers given in this section are by no means final. Only a line of thought is being offered by applying general principles of Theosophy.]
Question:
What are the do’s and don’ts for one who chooses to walk the spiritual path consciously?
Answer:
For someone who chooses to walk the path consciously and earnestly, the first step is observing constant vigilance, at the level of thoughts and feelings. Right actions follow right thoughts and desires. It is very important for the spiritual aspirant to be in a wholesome state of mind. Our mind should be full of positive, optimistic and loving thoughts. We have to make all our desires lean to and centre upon the acquirement of spiritual knowledge so that the natural tendency of our thoughts is in that direction. As soon as the mind becomes free from pressing affairs, instead of allowing it to become a playground of our senses, we must consciously take up reading or ideating upon ennobling ideas. “There is no help like association with those who think as we do, or like the reading of good books,” says Mr. Judge. His advice is to read holy books or whatever books tend to elevate our consciousness. We need to gradually build an island of good thoughts where we can take refuge when threatened by adverse circumstances, without losing balance. “We” are what we think or perceive, continually identifying ourselves with perceptions and senses. All that we are is the result of, founded on and formed of our thoughts. Happiness and pain both arise out of the kind of thoughts we entertain. Hence, H.P.B. points out that it is far less important whether one is a vegetarian or not, than what he “thinks and feels, what desires he encourages in his mind, and allows to take root and grow there.”
When H.P.B. was asked, what she considered to be the chief of the negative Theosophical duties, her answer was:
To be ever prepared to recognize and confess one’s faults. To rather sin through exaggerated praise than through too little appreciation of one’s neighbour’s efforts. Never to backbite or slander another person. Always to say openly and direct to his face anything you have against him. Never make yourself an echo of anything you may hear against another, nor harbour revenge against those who happen to injure you.
(The Key to Theosophy, p. 250)
A spiritual aspirant is never a faultfinder. Firstly, we are not to find fault with the working of the Law of Karma. “Our duty is to drink without a murmur to the last drop, whatever contents the cup of life may have in store for us,” which means acceptance without complaining or grumbling. Abstaining from gossip, slander, backbiting, is very essential to purification of speech. Through idle or slanderous talk we waste the creative power of speech. It is essential for a spiritual seeker to turn within and observe silence for a few minutes every day. One who is used to turning within periodically, is not likely to feel lonely or depressed. Our divine nature is continually wishing to communicate, but it can do so only when our inner and outer chatter is stopped. We may use some of this time for silent reflection on what we have read, and for self-examination.
Every seeker should be prepared to do as much altruistic work as may be possible for him. “No Theosophist must be content with an idle or frivolous life….He should work for the benefit of the few who need his help if he is unable to toil for Humanity,” says H.P.B. Shri Krishna’s advice is that over and above one’s duty—which should be performed sincerely, carefully and cheerfully—one must never abandon acts of charity, mortification and sacrifice.
As we observe ourselves, we must check vanity and pride. We must take care not to set too great a value on our progress. “Grow as the flower grows, unconsciously, but eagerly anxious to open its soul to the air.” Self-reliance is another important aspect of spiritual life. “Never ask another to do for you what you can do for yourself….You are valuable only when you are helpful, not when you require help,” says Mr. Crosbie. There must be readiness to bear suffering and injustice without feeling the need to share it with others. Self-reliance also means reliance on one’s own inner judgement. Having consulted the spiritual teachers and scriptures, the final answer must come from within. In other words, it is essential to develop intuition. As Light on the Path says, without faith and intuitive faculty, the disciple would be more helpless than driftwood or wreckage on the great tides of the ocean.
Lastly, it is essential for the aspirant to cultivate detachment, and in this, life is found to be the best teacher. “The ocean of life washes to our feet and away again, things that are both hard to lose and unpleasant to welcome, yet they all belong to life.” If we are centred in the Great Self, we are not likely to get ruffled.
(Mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers)
Zuletzt aktualisiert: 09.11.2007 von Heinz Knotek
